ANTI DISCRIMINATORI AND ANTI OPPRESSIVE PERSPECTIVES

Diskriminasi merujuk kepada pelayanan yang tidak adil terhadap individu tertentu, di mana layanan ini dibuat berdasarkan karakteristik yang diwakili oleh individu tersebut. Diskriminasi merupakan suatu kejadian yang biasa dijumpai dalam masyarakat manusia, ini disebabkan karena kecenderungan manusian untuk membeda-bedakan yang lain.

Hak Asasi Manusia menyatakan bahwa diskriminasi adalah setiap pembatasan ... suku, ras, etnik, kelompok, golongan, status sosial, status ekonomi, jenis kelamin ... kewajiban di antara asosiasi pengusaha dan serikat pekerja tentang hak-hak buruh ... memberikan upaya perlindungan anti diskriminasi kepada golongan ...

Ketika seseorang diperlakukan secara tidak adil karena karakteristik suku, antargolongan, kelamin, ras, agama dan kepercayaan, aliran politik, kondisi fisik atau karateristik lain yang diduga merupakan dasar dari tindakan diskriminasi

Diskriminasi langsung, terjadi saat hukum, peraturan atau kebijakan jelas-jelas menyebutkan karakteristik tertentu, seperti jenis kelamin, ras, dan sebagainya, dan menghambat adanya peluang yang sama.

Diskriminasi tidak langsung, terjadi saat peraturan yang bersifat netral menjadi diskriminatif saat diterapkan di lapangan.

Anti-Penindasan (Anti Oppressive) Perspektives Pekerjaan Sosial

Dalam pekerjaan sosial di Kanada, istilah "anti-praktik penindasan" umumnya dipahami sebagai pendekatan praktek yang tidak terbatas pada, radikal, struktural, feminis, kerangka kerja anti-rasis, kritis, dan pembebasan ( Bailey & Brake, 1975; Dominelli, 1988; Dominelli & McLeod, 1989; Fook, 2002; Leonard, 2001; Moreau, 1993; Roche, Dewees, Trailweaver, Alexander, Cuddy & Handy, 1999). Oleh karena itu, dilihat sebagai satu "pendekatan praktek", anti-penindasan pekerjaan sosial dapat lebih akurat dipahami sebagai sikap atau perspektif terhadap praktek. 'Anti-Oppressive Perspectives, saat ini dianggap sebagai salah satu teori dan praktek yang merangkul perspektif keadilan sosial.

Untuk Dominelli (1998) anti-penindasan pekerjaan sosial adalah suatu bentuk praktek pekerjaan sosial yang membahas perpecahan sosial dan ketidaksetaraan struktural dalam pekerjaan yang dilakukan dengan 'klien' (pengguna) atau pekerja.

Praktek Anti-penindasan bertujuan

1.    untuk memberikan layanan yang lebih tepat dan sensitif dengan menanggapi kebutuhan orang-orang, terlepas dari status sosial mereka;

2.    mewujudkan sebuah filosofi orang-berpusat, suatu sistem nilai egaliter yang bersangkutan dengan mengurangi efek buruk dari ketidaksetaraan struktural pada kehidupan masyarakat, sebuah metodologi yang berfokus pada proses dan hasil;

3.    penataan hubungan antara individu yang bertujuan untuk memberdayakan 'klien' (pengguna) dengan mengurangi efek negatif dari hirarki dalam interaksi langsung mereka dengan pekerjaan yang mereka. (Hal.24)

Carniol (2000) juga mengartikulasikan elemen kunci anti-penindasan, yang menghubungkan hal-hal pribadi dan isu-isu publik:

      Untuk pekerja sosial yang terlibat dalam praktik anti-penindasan, di satu sisi ada hubungan kuat antara, pemberi bantuan dengan individu atau orang-orang tak berdaya, di sisi lain, bekerja dengan gerakan-gerakan sosial yang terhubung ke kelompok-kelompok ini diberdayakan. Dengan menghubungkan dua cara kerja, penyedia layanan sosial yang menantang pelayanan sosial dari bawah ke atas. Kami adalah pembingkaian kembali 'pribadi' masalah sebagai isu publik. (Hal. 115)

Thompson (1993) berpendapat bahwa praktek anti-diskriminasi adalah praktek yang baik dan mendefinisikannya sebagai Sebuah pendekatan untuk praktek kerja sosial yang bertujuan

untuk mengurangi, merusak atau menghilangkan diskriminasi dan penindasan, khususnya dalam hal menantang seksisme, rasisme, usia, dan disablism ... dan bentuk lain dari diskriminasi yang dihadapi dalam pekerjaan sosial. Pekerja sosial menempati memiliki kekuasaan dan pengaruh, sehingga ada ruang yang cukup untuk diskriminasi dan penindasan, apakah ini disengaja secara default.

Praktek Anti-diskriminatif adalah sebuah upaya untuk memberantas praktek diskriminasi dari diri kita sendiri dan dari tantangan dalam praktek dengan orang lain serta struktur institusional di mana kita bekerja.

Dalrymple dan Burke (1995) menggambarkan kerangka kerja berdasarkan

1.    Pengetahuan diri pribadi

2.    Pengetahuan dan pemahaman tentang sistem mayoritas sosial;

3.    Pengetahuan dan pemahaman tentang kelompok dan budaya yang berbeda;

4.    Pengetahuan untuk bagaimana menghadapi tantangan dan isu-isu pada tingkat pribadi dan struktural;

5.    Kesadaran akan perlunya 'penelitian berpikir' (Everitt et. Al, 1992.)

6.    Komitmen untuk tindakan dan perubahan. (Hal. 18)

dan berpendapat bahwa   enam poin tersebut, bersama-sama dengan pemahaman kekuasaan dan penindasan, memberikan kontribusi pada pengembangan praktek anti-penindasan. Kerangka kerja ini memungkinkan link yang akan dibuat antara tindakan individu dan struktur sosial. Ini memberitahu praktek memungkinkan pekerja untuk mengevaluasi perbedaan-perbedaan yang ada pada tingkat individu dalam masyarakat dan bagaimana dampak satu sama lainnya. Hal Ini menyediakan sarana penilaian akurat dengan memperhitungkan kesenjangan kehidupan mereka ke sumber daya ditolak masyarakat karena didefinisikan status sosial mereka dan praktek eksklusif dari sistem dominan. Ini menuntut bahwa kita terus-menerus terlibat dalam proses pemeriksaan diri yang kritis, yang pada gilirannya memungkinkan kita untuk terlibat dalam proses perubahan. (Hal. 18)

Nilai dan Prinsip Anti-Penindasan Pekerjaan Sosial

teori dan praktisi sebuah pendekatan anti-penindasan;

·         Berbagi nilai-nilai keadilan, inklusi, pemberdayaan, dan masyarakat.

·         Memahami "sifat masyarakat dan negara kesadaran individu [akan] kritis terkait" (Howe, 1987, hal 121) dan karena itu link pikiran, perasaan, dan perilaku individu untuk materi, sosial, dan kondisi politik

·         Link masalah pribadi dan isu-isu publik.

·         Melihat kekuatan dan sumber daya tidak merata, yang mengarah ke hubungan pribadi dan kelembagaan penindasan dan dominasi.

·         Mempromosikan analisis kritis.

·         Mendorong, mendukung, dan 'pusat' dengan pengetahuan dan perspektif mereka yang telah terpinggirkan dan memasukkan perspektif ini ke dalam kebijakan dan praktek.

·         Mengartikulasikan beberapa basis dan berpotongan penindasan dan dominasi sementara tidak menyangkal dampak unik dari konstruksi berbagai menindas.

·         Membayangkan pekerjaan sosial sebagai lembaga sosial dengan potensi untuk baik berkontribusi, atau untuk mengubah, hubungan sosial yang menindas yang mengatur kehidupan banyak orang.

·         Mendukung potensi transformatif kerja sosial melalui bekerja dengan individu yang beragam, kelompok, dan masyarakat.

·         Memiliki visi masa depan yang egaliter.

Antara 1900 dan 1970 pekerja sosial yang terlibat dalam Gerakan Penyelesaian, Era Progresif, Gerakan Rank dan File, inisiatif New Deal, Gerakan Injil Sosial, dan Liga Kanada untuk Rekonstruksi Sosial, mempromosikan keadilan sosial adalah tujuan praktek pekerja sosial ( Andrews dan Reisch, 1997; Carleton La-Ney, 1994; Fisher, 1980; Hartman, 1986; Hick, 2002; Irving, 1992).

Namun, selama tiga dekade terakhir perkembangan pekerja sosial untuk pendekatan anti-penindasan sebagai alternatif (yang lebih tradisional model pekerjaan sosial rehabilitasi pribadi dan pemenuhan diri individu.) belum pernah terjadi sebelumnya, dari sebuah Artikulasi dan kecanggihan tumbuh dari sebuah pendekatan anti-penindasan itu, dan terus menjadi, secara signifikan dipengaruhi oleh feminis, hak-hak sipil, gay dan lesbian, cacat, dan gerakan sosial lainnya.

Pada pertengahan 1970-an orang mulai berbicara dan menulis tentang pekerjaan sosial radikal (Bailey dan Brake, 1975; Corrigan dan Leonard, 1978; Galper, 1975, 1980; Pritchard dan Taylor, 1978). Berakar pada materialisme Marxisme, kerja sosial radikal memperkenalkan analisa kelas tentang peran negara kesejahteraan dan penyediaan jasa pekerja sosial. Pekerja didorong untuk kritis menganalisa peran lembaga-lembaga kesejahteraan sosial dan mengenali kepentingan sering bertentangan antara lembaga dan klien. Teori radikal mengidentifikasi 'individualisasi' masalah klien sebagai sebuah ideologi politik yang bisa ditentang dan diganti dengan ideologi yang terletak masalah dalam struktur sosial kapitalis. Akhirnya, mereka terlibat dalam kritik terhadap kekuasaan profesional dan kontrol (Bailey dan Brake, 1975). "Gerakan sosial yang radikal bekerja memperluas ruang lingkup pekerjaan sosial modern. Ini menantang keasyikan sempit pekerjaan sosial tradisional dengan individu, memperkenalkan lebih luas isu dan menempatkan politik dalam agenda "(Langan dan Lee, 1989, P.2).

Meskipun tidak menolak wawasan teori radikal, teori struktural, khawatir bahwa pekerjaan sosial radikal difokuskan pada analisis kelas dengan mengorbankan faktor struktural lainnya, mengembangkan apa yang telah menjadi dikenal sebagai pendekatan struktural untuk praktek kerja sosial (Carniol, 2000;, Lecomte 1990 ; Moreau, 1993; Mullaly, 1997; Rose, 1990). Hubungan manusia terlihat secara signifikan dipengaruhi oleh ketidakadilan dalam kekuasaan dan hak istimewa berdasarkan ras, kelas, gender, orientasi seksual, kemampuan, atau usia tertanam dalam masyarakat kapitalis. Karena masyarakat telah secara sistematis mengabaikan perspektif dari teori struktural yang disebut kelompok marjinal untuk penyertaan dari suara-suara dalam teori dan praktek pekerjaan sosial. Sangat dipengaruhi oleh karya Marx dan Freire, kerja sosial struktural adalah perkembangan kunci dalam artikulasi sikap anti-penindasan.

Pada 1970-an dan awal 1980-an pekerja sosial feminis mulai mengkritisi pendekatan struktural, mengklaim bahwa analisis teoritis dan praktek yang dihasilkan tidak memadai terpadu isu-isu gender (Diangson, Kravetz, dan Lipton, 1975; Dominelli dan McLeod, 1989; Levine, 1989; Schwartz, 1973; Van Den Bergh, 1995; Wilson, 1977). Percaya bahwa pengalaman hidup dari kehidupan perempuan mengangkat tantangan yang unik, para sarjana dan praktisi mengembangkan analisis feminis praktek yang telah secara signifikan mempengaruhi bentuk pekerjaan sosial.

Seiring dengan aktivitas penting dalam gerakan feminis pada umumnya, teori struktur kerja dan feminis sosial dikritik karena kurangnya perhatian terhadap dampak rasisme, baik di tingkat kelembagaan dan interpersonal. Ulama anti-rasis dan lintas-budaya mengusulkan pendekatan yang menempatkan analisis balapan di pusat, menantang bias Euro-sentris kerja sosial yang jauh (Dominelli, 1988; Schiele, 1997).

Teori modern yang posting telah menantang teori anti-menindas untuk kembali mempertimbangkan beberapa elemen sentral dari perspektif. Mereka berpendapat bahwa banyak anti-menindas teori reduksionis, terus melanggengkan dualisme palsu antara sebab dan kasus, essentializes identitas manusia, ideologi, dan berakar dalam tradisi modernis outdate. Tantangan-tantangan ini akan dibahas di bagian lain situs, tetapi arti dari tantangan ini adalah pusat untuk memahami arus anti-menindas teori dan praktek (Chambon dan Irving, 1994; Howe, 1994; Leonard, 2001; Solas, 1994) .

Sementara keadilan bekerja sosial dalam pekerjaan sosial memiliki sejarah mapan dan didefinisikan akan naif untuk menganggap bahwa ia telah menjadi paradigma saja, atau bahkan yang paling menonjol, (Howe, 1987). Bahkan survei sepintas sejarah pekerjaan sosial menunjukkan kesalahan dari asumsi semacam itu. Selama lebih dari seratus tahun ketegangan dinamis telah ada antara mereka yang memahami misi pekerjaan sosial menjadi salah satu obat dan kontrol dan mereka yang melihat misi sebagai salah satu transformasi dan perlawanan. Apakah ketegangan ini dinyatakan sebagai perdebatan antara reformasi perawatan individu verus sosial, seperti kasus dibandingkan penyebab, seperti perubahan akomodasi dibandingkan sosial, atau isu-isu sebagai pribadi dibandingkan publik, telah sangat mempengaruhi evolusi teori dan praktek pekerjaan sosial. Teori-teori dan praktek yang mendukung pekerjaan sosial sebagai sebuah proyek dari menyembuhkan, mengendalikan, dan mengobati individu telah menarik dukungan paling (Abramovitz, 1998; Franklin, 1986; Haynes, 1998; Howe, 1987; Rothman, 1985). Oleh karena itu, sedangkan tinjauan sejarah sebelumnya menggambarkan evolusi anti-menindas teori dan praktek supremasi non-sosial teori dan praktek keadilan tidak bisa diabaikan. 

Seperti disebutkan sebelumnya, istilah "anti-menindas pekerjaan sosial" telah diadopsi sebagai istilah payung yang meliputi berbagai pendekatan praktek yang dibahas di atas. Kekhawatiran telah menyatakan bahwa, dengan mengadopsi seperti 'payung' pendekatan, ekspresi yang unik dan spesifik dari masing-masing membangun menindas akan hilang, atau setidaknya diberikan perhatian yang cukup. Kekhawatiran ini mendorong beberapa teori dan pendidik untuk bersikeras mempertahankan pendekatan feminis atau anti-rasis (Razack, 2002; W. Thomas - Bernard, komunikasi pribadi, September, 2000; G. Walker, komunikasi pribadi, September, 2000). Payne (1997), dalam membahas upaya untuk mengembangkan seperti payung teoritis, menyatakan "... ini adalah area saat ini perkembangan teoretis dan tidak jelas apakah pendekatan anti-discriminatory/oppressive generik akan menang ..." (p 247).. Sementara mengakui masalah ini, untuk tujuan Situs Web ini 'anti-menindas' istilah diterima sebagai nomenklatur saat ini untuk pekerjaan keadilan sosial dalam pekerjaan sosial.

MASYARAKAT MAJEMUK INDONESIA

Kemajemukan Masyarakat Indonesia

Istilah Masyarakat Indonesia Majemuk pertama kali diperkenalkan oleh Furnivall dalam bukunya Netherlands India: A Study of Plural Economy (1967), untuk menggambarkan kenyataan masyarakat Indonesia yang terdiri dari keanekaragaman ras dan etnis sehingga sulit bersatu dalam satu kesatuan sosial politik. Kemajemukan masyarakat Indonesia ditunjukkan oleh struktur masyarakatnya yang unik, karena beranekaragam dalam berbagai hal. Menurut J.S. Furnivall masyarakat majemuk adalah suatu masyarakat di mana sistem nilai yang dianut oleh berbagai kesatuan sosial yang menjadi bagian-bagiannya adalah sedemikian rupa, sehingga para anggota masyarakat kurang memiliki loyalitas terhadap masyarakat sebagai keseluruhan, kurang memiliki homogenitas kebudayaan atau bahkan kurang memiliki dasar-dasar untuk saling memahami satu sama lain. Masyarakat yang majemuk biasanya menghadapi tantangan ketidakharmonisan dan perubahan yang terus menerus.

Hal yang menarik kemudian dinyatakan Pierre L. van den Berghe seputar ciri dasar dari masyarakat majemuk ini, yaitu : (Nasikun, 1985, hal 67-68 dan Nitibaskara, 2002, hal 7) :

1.          Terjadinya segmentasi ke dalam bentuk kelompok-kelompok yang seringkali memiliki subkebudayaan yang berbeda-beda satu sama lain;

2.          Memiliki struktur sosial yang terbagi-bagi ke dalam lembaga-lembaga yang bersifat nonkomplementer;

3.          Kurang mengembangkan konsensus di antara para anggotanya terhadap nilai-nilai yang bersifat dasar;

4.          Secara relative seringkali mengalami konflik-konflik di antara kelompok yang satu dengan kelompok yang lain;

5.          Secara relative integrasi sosial tumbuh di atas paksaan (coercion) dan saling ketergantungan di dalam bidang ekonomi; serta

6.          Adanya dominasi politik oleh suatu kelompk atas kelompok-kelompok yang lain.

Melihat definisi Furnival dan karakteristik yang diajukan oleh Berghe, telihat bahwa masyarakat Indonesia memilki karakteristik seperti itu. Memang secara vertikal maupun horizontal, masyarakat kita masyarakat yang paling majemuk di Dunia, selain Amerika  Serikat dan India.

Faktor yang menyebabkan kemajemukan masyarakat Indonesia adalah sebagai berikut: Nasikun (1985, hal 38-44)

1.          Keadaan geografi Indonesia yang merupakan wilayah kepulauan yang terdiri dari lima pulau besar dan lebih dari 13.000 pulau kecil sehingga hal tersebut menyebabkan penduduk yang menempati satu pulau atau sebagian dari satu pulau tumbuh menjadi kesatuan suku bangsa, dimana setiap suku bangsa memandang dirinya sebagai suku jenis tersendiri.

2.          Letak Indonesia diantara Samudra Indonesia dan Samudra Pasifik serta diantara Benua Asia dan Australia, maka Indonesia berada di tengah-tengah lalu lintas perdagangan. Hal ini mempengaruhi terciptanya pluralitas/kemajemukan agama.

3.          Iklim yang berbeda serta struktur tanah di berbagai daerah kepulauan Nusantara ini merupakan faktor yang menciptakan kemajemukan regional.

Masyarakat majemuk biasanya tersegmentasi ke dalam kelompok yang punya subkebudayaan yang saling berbeda. Ini mirip seperti yang diutarakan Bhikhu Parekh tentang Keanekaragaman Subkultur, Keanekararagaman Perspektif, dan Keanekaragaman Komunal.

Keanekaragaman Subkultural

Menurut Parekh, Keanekaragaman Subkultural adalah suatu kondisi dimana para anggota masyarakat memiliki satu kebudayaan umum yang luas dianut, beberapa di antara mereka menjalankan keyakinan dan praktek yang berbeda berkenaan dengan wilayah kehidupan tertentu atau menempuh cara hidup mereka sendiri yang relative sangat berbeda. Kini, kelompok-kelompok miskin urban, “punk”, kaum waria, gay, lesbian, dan kelompok-kelompok yang oleh masyarakat umum disebut “menyimpang” merupakan wujud dari keanekaragaman subkultural ini. Termasuk ke dalam contoh ini adalah Komunitas Lia Eden, kelompok-kelompok “sempalan” agama mainstream.

Keanekaragaman Perspektif

Masih menurut Parekh, adalah suatu kondisi di mana beberapa anggota masyarakat sangat kritis terhadap beberapa prinsip atau nilai-nilai sentral kebudayaan yang berlaku dan berusaha untuk menyatakannya kembali di sepanjang garis kelompok yang sesuai. Gerakan-gerakan Feminis dan emansipasi perempuan merupakan perwakilan Keanekaragaman Perspektif ini. Kemudian isu-isu pembentukan masyarakat madani di Indonesia, termasuk ke dalamnya isu-isu pembentukan Negara Islam atau Negara Pancasila, mewakili Keanekaragaman Perspektif ini.

  

Keanekaragaman Komunal

Terakhir, Keanekaragaman Komunal adalah suatu kondisi di mana sebagian besar masyarakat yang mencakup beberapa komunitas yang sadar diri dan terorganisasi dengan baik. Mereka menjalankan dan hidup dengan sistem keyakinan dan praktek yang berlain antara satu kelompok dengan lainnya. Misal dari Keanekaragaman Komunal ini adalah para imigran yang baru tiba, komunitas-komunitas Yahudi di Eropa dan Amerika, kaum Gypsi, masyarakat Amish, kelompok-kelompok cultural yang berkumpul secara territorial seperti kaum Basque di Spanyol. Di Indonesia masuk ke dalam kelompok ini misalnya kawasan-kawasan Pecinan (hunian komunitas Cina), wilayah-wilayah yang dihuni suku-suku bangsa di luar wilayahnya (komunitas Batak di Jakarta atau Bandung, misalnya).

Asumsi peneliti akan keanekaragaman Indonesia biasanya langsung ditujukan pada hal-hal seperti keragaman agama, bahasa, suku bangsa, dan wilayah domisili berdasar kepulauan tempat tinggal. Namun, ketika diperhadapkan pada pembagian pengertian keanekaragaman menurut Parekh ini, perlu dilakukan suatu pemilahan yang tepat atas kajian kemajemukan Indonesia selanjutnya.

Seperti yang telah dijelaskan bahwa kemajemukan Indonesia tampak pada perbedaan warga masyarakat secara horizontal yang terdiri atas berbagai ras, suku bangsa, agama, adat dan perbedaan-berbedaan kedaerahan.
Menurut Robertson (1977), ras merupakan pengelompokan manusia berdasarkan ciri-ciri warna kulit dan fisik tubuh tertentu yang diturunkan secara turun temurun.Untuk itu ras yang hidup di Indonesia antara lain Ras Melayu Mongoloid, Weddoid dan sebagainya. Sedangkan untuk suku bangsa / etnis yang tersebar di Indonesia sangatlah beraneragam dan menurut Hildred Geertz di Indonesia terdapat lebih dari 300 suku bangsa, dimana masing-masing memiliki bahasa dan identitas kebudayaan yang berbeda. Dalam kemajemukan agama di Indonesia secara umum agama yang berkembang di Indonesia adalah Islam, Kristen Protestan, Katholik, Hindu, Budha. Selain itu terdapat agama-agama lain seperti Kong Hu Chu, Kaharingan di Kalimantan, Sunda Kawitan (suku Baduy) serta aliran kepercayaan.

Dengan demikian keanekaragaman tersebut merupakan suatu warna dalam kehidupan, dan warna-warna tersebut akan menjadi serasi, indah apabila ada kesadaran untuk senantiasa menciptakan dan menyukai keselarasan dalam hidup melalui persatuan yang indah yang diwujudkan melalui integrasi.

2Pengaruh Kemajemukan Masyarakat Indonesia

Pengaruh kemajemukan masyarakat Indonesia berdasarkan suku bangsa,ras dan agama dapat dibagi atas pengaruh positif dan negatif.

Ø    Pengaruh positifnya adalah terdapat keanekaragaman budaya yang terjalin serasi dan harmonis sehingga terwujud integrasi bangsa.

Ø    Pengaruh negatifnya antara lain :

a.    Primordial Karena adanya sikap primordial kebudayaan daerah, agama dan kebiasaan di masa lalu tetap bertahan sampai kini. Sikap primordial yang berlebihan disebut etnosentris. Jika sikap ini mewarnai interaksi di masyarakat maka akan timbul konflik, karena setiap anggota masyarakat akan mengukur keadaan atau situasi berdasarkan nilai dan norma kelompoknya. Sikap ini menghambat tejadinya integrasi sosial atau integrasi bangsa. Primordialisme harus diimbangi tenggang rasa dan toleransi.

b.    Stereotip Etnik Interaksi sosial dalam masyarakat majemuk sering diwarnai dengan stereotip etnik yaitu pandangan (image) umum suatu kelompok etnis terhadap kelompok etnis lain (Horton & Hunt). Cara pandang stereotip diterapkan tanpa pandang bulu terhadap semua anggota kelompok etnis yang distereotipkan, tanpa memperhatikan adanya perbedaan yang bersifat individual. Stereotip etnis disalah tafsirkan dengan menguniversalkan beberapa ciri khusus dari beberapa anggota kelompok etnis kepada ciri khusus seluruh anggota etnis.
Dengan adanya beberapa orang dari sukubangsa A yang tidak berpendidikan formal atau berpendidikan formal rendah, orang dari suku lain (B) menganggap semua orang dari sukubangsa A berpendidikan rendah. Orang dari luar suku A menganggap suku bangsanya yang paling baik dengan berpendidikan tinggi. Padahal anggapan itu bisa saja keliru karena tidak semua orang dari sukubangsa di luar sukubangsa A berpendidikan tinggi, banyak orang dari luar sukubangsa A yang berpendidikan rendah. Jika interaksi sosial diwarnai stereotip negatif, akan terjadi disintegrasi sosial. Orang akan memberlakukan anggota kelompok etnis lain berdasarkan gambaran stereotip tersebut. Agar integrasi sosial tidak rusak, setiap anggota masyarakat harus menyadari bahwa selain sukubangsa ada faktor lain yang mempengaruhi sikap seseorang, yaitu pendidikan, pengalaman, pergaulan dengan kelompok lain, wilayah tempat tinggal, usia dan kedewasaan jiwa.

c.    Potensi Konflik Ciri utama masyarakat majemuk (plural society) menurut Furnifall (1940) adalah kehidupan masyarakatnya berkelompok-kelompok yang berdampingan secara fisik, tetapi mereka (secara essensi) terpisahkan oleh perbedaan-perbedaan identitas sosial yang melekat pada diri mereka masing-masing serta tidak tergabungnya mereka dalam satu unit politik tertentu.

Mungkin pendekatan yang relevan untuk melihat persoalan masyarakat majemuk ini adalah bahwa perbedaan kebudayaan atau agama memang potensial untuk mendestabilkan negara-bangsa. Karena memang terdapat perbedaan dalam orientasi dan cara memandang kehidupan ini, sistem nilai yang tidak sama, dan agama yang dianut masing-masing juga berlainan. Perbedaan di dalam dirinya melekat (inherent) potensi pertentangan, suatu konflik yang tersembunyi (covert conflict). Namun demikian, potensi itu tidak akan manifes untuk menjadi konflik terbuka bila faktor-faktor lain tidak ikut memicunya. Dan dalam konteks persoalan itu nampaknya faktor ekonomi dan politik sangat signifikan dalam mendorong termanifestasinya konflik yang tadinya tersembunyi menjadi terbuka.

Furnivall sendiri sudah mensinyalir bahwa konflik pada masyarakat majemuk Indonesia menemukan sifatnya yang sangat tajam, karena di samping berbeda secara horisontal, kelompok-kelompok itu juga berbeda secara vertikal, menunjukkan adanya polarisasi. Artinya bahwa disamping terdiferensiasi secara kelompok etnik agama dan ras juga ada ketimpangan dalam penguasaan dan pemilikan sarana produksi dan kekayaan. Ada ras, etnik, atau penganut agama tertentu yang akses dan kontrolnya pada sumber-sumber daya ekonomi lebih besar, sementara kelompok yang lainnya sangat kurang. Kemudian juga, akses dan kontrol pada sektor politik yang bisa dijadikan instrumen untuk pemilihan dan penguasaan sumber-sumber daya ekonomi, juga tidak menunjukkan adanya kesamaan bagi semua kelompok.

Di Kalimantan Barat dan Tengah para perantau Madura yang beragama Islam setahap demi setahap bisa menguasai jaringan produksi dan distribusi ekonomi. Demikian pula dengan orang-orang Bugis-Makassar dan Buton yang umumnya beragama Islam di kawasan Timur Indonesia telah membuat jaringan yang cukup luas dalam sektor ekonomi ini. Termasuk dalam kasus ini adalah orang-orang Cina yang sebagian besar beragama non-Islam yang menguasai sebagian besar sarana dan aset produksi serta jaringan distribusi di kota-kota besar dan menengah Indonesia. Ketika Orde Baru memegang tampuk pemerintahan tampaknya ketimpangan ekonomi dan politik antar kelompok etnik dan ras ini tidak secara sungguh-sungguh dicoba untuk dihapuskan. Malah pemihakan pada kelompok tertentu sangat kentara, sementara kelompok yang lain mengalami proses marjinalisasi. Di sinilah polarisasi antar kelompok masyarakat yang berbeda secara kultural dan agama itu menjadi semakin tajam. Di samping itu, pemerintah dan masyarakat di daerah secara politik betul-betul lemah, tidak memiliki saluran institusional yang memungkinkan kepentingan dan kebutuhan mereka dapat diakomodasi. Di sini sentralisme adalah ciri utama sistem politik negara Orde Baru.

Memang selama rezim Orde Baru berkuasa konflik itu tidak banyak muncul, kalaupun terjadi ledakannya tidak besar dan akan segera diredam secara represif. Namun pendekatan keamanan itu tidak menghilangkan potensi konflik tersebut, karena akar persoalannya tidak dipecahkan. Hubungan antar kelompok tetap dalam situasi ketegangan, menunggu momen untuk meledak. Karena itu, ketika rezim Orde Baru mulai kehilangan legitimasi dan kemudian jatuh, konflik yang tadinya laten menjadi terbuka.

Hal ini dikarenakan, bahwa pengkotakan masyarakat hanya mampu menekan eskalasi konflik dan disharmoni sosial dalam masyarakat, namun ia tidak mampu menghilangkan poensi-potensi konflik yang telah lama dan masih terpendam dalam masyarakat. Konflik dan disharmoni sosial dapat muncul karena mereka, kelompok-kelompok sosial tersebut tetap hidup berdampingan secara fisik dalam suatu komunitas masyarakat. Pembenaran atas ketidaksamaan, pada hakekatnya adalah juga sebentuk pembenaran terhadap adanya potensi potensi konflik dalam masyarakat yang pluralis.

2 Alternatif Pemecahan Konflik Yang Ditimbulkan oleh Masyarakat Majemuk

Landasan sosial dan budaya masyarakat Indonesia yang bercorak masyarakat majemuk (plural society) sudah saatnya dikaji kembali. Ideologi masyarakat majemuk yang menekankan pada keanekaragaman suku bangsa tidak akan mungkin mewujudkan masyarakat sipil yang demokratis. Untuk mencapai tujuan demokratisasi, ideologi harus digeser menjadi ideologi keanekaragaman budaya atau multikulturalisme. Masyarakat majemuk yang menekankan keanekaragaman etnik perlu dikaji dan digeser pada pluralisme budaya (multikulturalisme), yang mencakup tidak hanya kebudayaan etnik, tetapi juga berbagai kebudayaan lokal yang ada di Indonesia, dan harus dibarengi kebijakan politik nasional yang meletakkan berbagai budaya itu dalam kesetaraan derajat. Sehingga tidak ada lagi etnik yang merasa superior atau inferior, sebab tiada jenjang sosial karena asal etnik.

Pembagian kewenangan (otoritas) secara tidak merata mengakibatkan dua macam kategori sosial, yaitu mereka yang memiliki otoritas dan mereka yang tidak memiliki otoritas. Dalam setiap masyarakat selalu terdapat konflik antara kepentingan dari mereka yang memiliki kekuasaan otoriatif. Dari hal ini, penganut pendekatan konflik menganggap bahwa konfik merupakan gejala kemasyarakatan yang senantiasa melekat dalam kehidupan setiap masyarakat. Oleh karena itu orang hanya dapat melakukan pengendalian konflik . Bentuk-bentuk dari pengendalian konflik adalah :

1.          Konsiliasi, mempertemukan kedua belah pihak yang berkonflik. Pihak ketiga hanya memfasilitasi perundingan.

2.          Mediasi, mempertemukan kedua belah pihak dimana pihak ketiga hanya bersifat menasehati atau memberi masukan perihal konflik tersebut.

3.          Arbitation, mempertemukan kedua belah pihak dimana pihak ketiga sebagai wasit yang keputusannya bersifat mutlak harus dipatuhi.

1.    Asimilasi

2.    Self Regregation

3.    Integrasi

4.    Pluralisme

ASIMILASI
Proses di mana seseorang meninggalkan tradisi budaya mereka sendiri untuk menjadi dari bagian dari budaya yang berbeda. Dengan demikian kelompok etnis yang berbeda secara bertahap dapat mengadopsi budaya dan nilai-nilai yang ada dalam kelompok besar, sehingga setelah beberapa generasi akan menjadi bagian dari masyarakat tersebut

INTEGRASI
Merupakan keadaan ketika kelompok-kelompok etnik beradaptasi dan bersikap konformistis, terhadap kebudayaan mayoritas masyarakat, tetapi dengan tetap mempertahankan kebudayaan mereka sendiri

SELF REGREGATION

Suatu kelompok etnis mengasingkan diri dari dari kebudayaan mayoritas, sehingga interaksi antar kelompok sedikit sekali, atau tidak terjadi. Sehingga potensi konflik menjadi kecil

PLURALiSME
Suatu masyarakat di mana kelompok-kelompok sub ordinat tidak harus mengorbankan gaya hidup dan tradisi mereka, bahkan kebudayaan kelompok-kelompok tersebut memiliki pengaruh terhadap kebudayaan masyarakat secara keseluruhan

·         Sikap Kritis, Toleransi, Dan Empati Sosial Terhadap Hubungan Keanekaragaman Dan Perubahan Budaya

Dalam menghadapi hubungan keanekaragaman dan perubahan kebudayaan di masyarakat, dibutuhkan sikap yang kritis, disertai toleransi dan empati sosial terhadap perbedaan-perbedaan tersebut.

DAFTAR PUSTAKA

Effendi, Ridwan dan Elly Malihah.. Pendidikan Lingkungan Sosial Budaya dan Teknologi. Bandung : Yasindo Multi Aspek (2007)

Hermawan, Ruswandi dan Kanda Rukandi. Perspektif Sosial Budaya. Bandung: UPI PRESS (2007).

Hermawan, Ruswandi dkk.. perkembangan masyarakat dan Budaya. Bandung : UPI PRESS (2006)

Kuswanto dan Bambang Siswanto. Sosiologi. Solo: Tiga Serangkai (2003).

Bhikhu Parekh, Rethinking Multiculturalism: Keberagaman Budaya dan Teori Politik, (Yogyakarta: Kanisius, 2008)

Nasikun, Sistem Sosial Indonesia, (Jakarta: Rajawali Press, 2006)

Parsudi Suparlan, Kesetaraan Warga dan Hak Budaya Komuniti dalam Masyarakat Majemuk Indonesia, (Jurnal Antropologi Indonesia 66, 2001)